Septiembre 21st, 2014

Hola, tengo una duda respecto a si el matrimonio existe en esto del budismo... a la vez me gustaría saber en que consiste el matrimonio y como se realiza y también si las mujeres pueden ser parte del budismo. agradeciendo de antemano ;)
Asketh - Anónimo

Hola, he estado algo desconectado estos días por eso la demora en contestar. Según entiendo en el budismo no existe el matrimonio como sacramento tal como se lo observa en el Cristianismo, o en otras religiones similares ya que el Budismo no es una Religión que busca regular la vida secular ni tampoco propagarse mediante la conversión obligada de los hijos. Sin embargo los monjes pueden -y de hecho lo hacen- celebrar una ceremonia para bendecir una unión matrimonial. La diferencia es que no hay pecado en romper esa unión cuando la pareja lo estima necesario. 

Pasando a la otra pregunta, de si las mujeres pueden ser parte del budismo, la respuesta es por supuesto que si, y pueden ser monjas y abadesas y alcanzar el nirvana tal como lo hizo Buddha.

Aqui hay un libro sobre las cinco budas femeninas:

http://www.librosbudistas.com/descargar/cinco-budas-femeninas

Saludos

Mayo 19th, 2014
Meditar es alterar la instintiva conducta reactiva de la mente, para fijar en ella el habito de observar y comprender antes de impulsarnos ciegamente a la acción.

Meditar es alterar la instintiva conducta reactiva de la mente, para fijar en ella el habito de observar y comprender antes de impulsarnos ciegamente a la acción.

(vía atma-moon)

Hola, hace unos 6 meses conocí un poco más a fondo el budismo y la verdad me atrajo mucho, ya que se apega a mi forma de pensar; sé muy poco sobre él y he escuchado que no es una religión... pero, ¿qué debes de hacer para ser budista? ¿tienes que ser forzosamente vegetariano? Con lo último, sinceramente, creo que será muy difícil para mí, pero no imposible, ya que he comido carne desde que tengo memoria... Gracias por tu atención.
Asketh - Anónimo

Si es o no una religión es tema de debate. Algunas de las expresiones de budhismo como el de la tierra pura o el tantrayhana si son religiones aunque algo diferentes de las occidentales. Pero muchos afirman que buda nunca pretendió crear una religión sino más bien enseñar como alcanzar ese estado de plena libertad interior. Pasando al otro tema,  para ser budista laico solo debes “tomar refugio” en Budha la Sangha y el Dharma (la triple joya). Esto se puede hacer en cualquier reunión/ceremonia/festividad budista oficiada por un monje -o incluso por un budista- No es algo mágico ni místico ni nada, solo consiste en expresar el deseo de seguir el camino enseñado por buda.  En el Budismo no existen prohibiciones, solo recomendaciones. Luego si quieres ser más serio en el asunto puedes adoptar los cinco preceptos:
1.- Abstenerse de matar.
2.- Abstenerse de tomar lo que no se nos ha dado.
3.- Abstenerse de mentir.
4.- Abstenerse de consumir intoxicantes. (alcohol, drogas, etc)
5.- Abstenerse de conducta sexual dañina (que haga sufrir a otros o ponga en riesgo la felicidad de otros).

Aun si sigues estos preceptos puedes comer carne si el animal no ha sido sacrificado en tu presencia o expresamente para tu consumo. Y por supuesto puedes romperlos cuantas veces quieras y no por ello dejaras de ser budista. El sentido de estos preceptos es ayudarte a alcanzar y mantener un cierto nivel de paz interna, que te permita recorrer el camino de la meditación.

Bueno espero que mi respuesta te sea útil, saludos.

Abril 17th, 2014

porque alguien pide un liston y un añillo
Asketh - Anónimo

ah??

Abril 14th, 2014

Saben algo de D. T. Suzuki. ? COMPARTIÓ SUS CONOCIMIENTOS CON ERICH FROMM EN UN LIBRO LLAMADO." BUDISMO ZEN Y SICOANÁLISIS. ¿Que opinión tienen de él ?
Asketh - Anónimo

Hace algunos años leí la tercera serie de ensayos sobre el Budismo Zen de D.T. Suzuki y me pareció un trabajo excelente el que hizo recopilando tantas anécdotas fascinantes y enlazando el Budismo Zen que parece tan puro y libre de adornos con el antigüo Budismo Mahayhana.  

En sintesis: si, es pioola xD

Es, el Budismo, una religión? O ¿Qué es en sí?
Asketh - fsm0314q-deactivated20140501

El Budismo es difícil de catalogar como religión, si bien tiene monjes y laicos y algunos ritos que -varían en cantidad y colorido según las distintas escuelas- lo central no es la Fé.

Se puede ser Budista y ateo o agnóstico sin ningún conflicto ideológico.

Lo que ofrece el Budismo es un método de auto disciplina para liberarnos del llamado sufrimiento inherente a la existencia. Así que sería más exacto catalogarlo como una filosofía practica. Este método no esta carente de recomendaciones morales, sin embargo su finalidad no es complacer algún ser superior. 

Dentro de las escuelas o linajes de budismo el Tibetano y el de la Tierra Pura son los más parecidos a una religión debido a que a lo largo de la historia ha ido incorporando elementos de las religiones locales como el Hinduismo, el Bon o el Taoísmo.

Saludos
 

Marzo 12th, 2014

¿Leyó Budismo Esotérico de AP Sinnett? En caso de ser así ¿qué opinión le merece?
Asketh - Anónimo

budaenlayerba:

¡Hola!

Ah…ese es parte de una serie de textos de finales del siglo XIX que me parecen interesantes, desde el punto de vista históricos. Son el primer intento (bajo la teosofía) de aproximarse al budismo. 

Muestran en general la percepción victoriana del otro. Los recomendaría como estudio sobre el orientalismo victoriano y la alteridad, pero no como otra cosa…son textos teosóficos, no budistas. Todo texto que hable de mónadas espirituales, cadenas de civilizaciones y demás me temo que no es muy budista. 

No deja de ser interesante, sin embargo.

¡Gracias!

Diciembre 13th, 2013

(Fuente: spainonymous, vía jesusto)

Septiembre 19th, 2013

❁ 🌴 ॐ 🍍 come here and eat pineapples 🌴 ॐ 🍍 ❁

❁ 🌴  🍍 come here and eat pineapples 🌴 ॐ 🍍 ❁

(vía 0hmaryjane)

Julio 23rd, 2013

Enseñanzas eternas - Ajahn Chah

otroanon:

Todo el mundo conoce el sufrimiento – pero no lo entienden realmente. Si entendiésemos realmente el sufrimiento, entonces eso sería el fin de nuestro sufrimiento.

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Los occidentales normalmente tienen prisa, así que tienen mayores extremos de felicidad y sufrimiento. El hecho de que tengan muchos kilesa (impurezas) puede ser una fuente de sabiduría más adelante.

Para vivir la vida laica y practicar el Dhamma, uno debe estar en el mundo pero permanecer por encima de él. Sila [1] (virtud), empezando con los básicos cinco preceptos, es el padre más importante de todas las cosas buenas. Sirve para eliminar todo lo malo de la mente, eliminando lo que causa angustia y agitación. Cuando estas cosas tan básicas se han ido, la mente siempre estará en un estado de samadhi [2] .

Al principio, lo básico es hacer sila muy firme. Practicad meditación formal cuando haya oportunidad. A veces será buena, a veces no. No os preocupéis, simplemente seguid. Si aparecen dudas, solo daos cuenta de que, como todo lo demás en la mente, son impermanentes.

Al vivir en el mundo, practicando meditación, los demás os mirarán como a un gong que no es golpeado, sin producir ningún sonido. Os considerarán inútiles, locos, derrotados; pero en realidad es simplemente lo contrario.

Desde esta base, Samadhi vendrá, pero la sabiduría todavía no. Uno debe observar la mente mientras trabaja: observad los gustos y las aversiones surgiendo del contacto sensorial, y no os apeguéis a ellos.

No estéis ansiosos por tener resultados o progreso rápido. Un bebé primero gatea, luego aprende a andar, luego a correr y cuando ya es adulto, puede viajar medio mundo hasta Tailandia.

Dana (generosidad), si es dada con buena intención, puede traer felicidad a uno mismo y a otros. Pero hasta que sila esté completo, el dar no será puro, porque podemos robar a una persona y regalar a otra.

Buscar placer y divertirse es interminable, uno nunca está satisfecho. Es como una jarra de agua con un agujero en ella. Intentamos llenarla, pero el agua está continuamente filtrándose. La paz de la vida religiosa tiene un fin determinado, pone un freno al ciclo de búsqueda interminable. ¡Es como taponar el agujero de la jarra!

Al vivir en el mundo, praticando meditación, los demás os mirarán como a un gong que no es golpeado, sin producir ningún sonido. Os considerarán inútiles, locos, derrotados; pero en realidad es simplemente lo contrario.

En cuanto a mí, nunca cuestioné las enseñanzas de los profesores mucho: siempre he sido un oyente. Escuchaba lo que tenían que decir, que fuera cierto o no no importaba; después simplemente practicaba. Lo mismo que los que practicáis aquí. No deberíais tener tantas preguntas. Si uno tiene atención constante, entonces puede examinar sus propios estados mentales – no necesitamos a nadie más para examinar nuestros estados de ánimo.

Una vez, cuando estaba con un Ajahn tuve que coserme un hábito. En aquellos días no había máquinas de coser; uno tenía que coser a mano, y era una experiencia muy difícil. La tela era muy gruesa y las agujas estaban romas; uno no dejaba de pincharse con la aguja, y las manos dolían mucho y la sangre goteaba sin parar en la tela. Como la tarea era tan difícil, estaba ansioso por terminarla. Me absorbí tanto en el trabajo que ni siquiera me di cuenta de que estaba sentado en el sol abrasador, empapado de sudor.

El Ajahn se acercó a mí y me preguntó por qué estaba sentado en el sol, y no en la fresca sombra. Le dije que estaba muy ansioso por terminar el trabajo. “¿Adónde vas con tanta prisa?”, me preguntó. “Quiero terminar este trabajo para poder hacer meditación sentada y caminando”, le dije. “¿Cuándo se acaba nuestro trabajo?”, preguntó. ¡Oh! … Esto me convenció finalmente.

“Nuestro trabajo mundano nunca se termina”, explicó. “Deberías usar ocasiones como esta como ejercicios de atención, y luego cuando hayas trabajado suficiente, simplemente para. Déjalo a un lado y continúa tu práctica sentado y caminando”.

Ahora comenzaba a entender su enseñanza. Previamente, cuando cosía, mi mente también cosía, e incluso cuando dejaba de coser, mi mente todavía seguía cosiendo. Cuando entendí la enseñanza de este Ajahn, pude dejar de coser realmente. Cuando cosía, mi mente cosía, y cuando dejaba de coser, mi mente también dejaba de coser. Cuando paraba de coser, mi mente también paraba de coser.

Conoced el bien y el mal de viajar o de vivir en un lugar. No encontráis la paz en una colina o en una cueva; podéis viajar al lugar en el que el Buda se iluminó, sin acercaros nada a la iluminación. Lo importante es ser consciente de vosotros mismos, dondequiera que estéis, sea lo que sea lo que estéis haciendo. Viriya , el esfuerzo, no es una cuestión de lo que hagáis aparentemente, sino la constante consciencia interna y la moderación.

Es importante no observar a los demás y buscar defectos en ellos. Si se comportan equivocadamente, no hay necesidad de sufrir vosotros mismos. Si les señaláis lo que es correcto y no practican de manera correspondiente, dejadlo así. Cuando el Buda estudió con varios profesores, se dio cuenta de que sus caminos eran imperfectos, pero no les menospreció. Estudió con humildad y respeto por los profesores, practicó con seriedad y se dio cuenta de que sus sistemas no eran completos, pero como todavía no se había iluminado, no les criticó ni intentó enseñarles. Después de encontrar la iluminación, se acordó de aquellos con los que había estudiado y practicado y quiso compartir con ellos su recién adquirido conocimiento.

Practicamos para liberarnos del sufrimiento, pero ser libres del sufrimiento no significa simplemente que todo sea como os gustaría, que todo el mundo se comporte como os gustaría, diciendo solo aquello que os agrada. No creáis a vuestro pensamiento en estos asuntos. Generalmente, la verdad es una cosa, y nuestro pensamiento es otra. Deberíamos tener más sabiduría que pensamiento, entonces no hay problema. Cuando el pensamiento supera a la sabiduría, estamos en problemas.

Tanha (deseo) en la práctica puede ser amigo o enemigo. Al principio nos incita a venir y practicar – queremos cambiar las cosas, terminar con el sufrimiento. Pero si siempre estamos deseando algo que no ha aparecido todavía, si queremos que las cosas sean distintas a lo que son, entonces esto solo causa más sufrimiento.

A veces queremos forzar a la mente para que esté callada, y este esfuerzo solo hace que se perturbe más. Entonces dejamos de forzar, y samadhi surge. Y entonces en el estado de calma y quietud, empezamos a preguntarnos “¿Qué está pasando? ¿Cuál es el sentido de esto?”…¡y volvemos a la agitación de nuevo!

El día antes de la primera Sanghayana, uno de los discípulos del Buda fue a decirle a Ananda: “Mañana es el concilio del Sangha , solo los arahants pueden asistir”. Ananda todavía no se había iluminado para entonces. Así que determinó: “Esta noche lo haré”. Practicó enérgicamente toda la noche, buscando iluminarse. Pero solo se cansó. Así que decidió dejarlo, descansar un poco ya que no estaba llegando a ninguna parte a pesar de todo su esfuerzo. Habiéndose relajado, tan pronto como se tumbó y su cabeza tocó la almohada, se iluminó.

Las condiciones externas no te hacen sufrir; el sufrimiento surge de la comprensión errónea. Las sensaciones de placer y dolor, gusto y aversión, surgen del contacto sensorial: las debéis atrapar a medida que surgen, sin seguirlas, sin dar origen al deseo y el apego, que a su vez causa el nacimiento y devenir de la mente. Si oís a gente hablar, puede que os agite, pensáis que destruye vuestra calma, vuestra meditación, pero oís a un pájaro piar y no pensáis nada de él, solo lo dejáis ir como sonido, sin darle ningún significado o valor.

No deberíais tener prisa o apresurar vuestra práctica, sino que debéis pensar en términos de un largo tiempo. Ahora tenemos “nueva” meditación; si tenemos “vieja” meditación, entonces podemos practicar en cualquier situación, ya sea cantando, trabajando, o sentados en vuestra cabaña. No tenemos que ir buscando lugares especiales para practicar. Querer practicar solo está medio bien, pero también medio mal. No es que no sea partidario de mucha meditación formal (samadhi), pero uno debe saber cuándo salir de ella. Siete días, dos semanas, un mes, dos meses – y entonces volved a relacionaros con gente y las situaciones de nuevo. Aquí es donde se gana sabiduría; demasiada práctica de samadhi no tiene otra ventaja que el que uno se vuelva loco. Muchos monjes, queriendo estar solos, ¡se marcharon y simplemente murieron solos!

Creyendo que la práctica formal es la única y completa forma de practicar, descuidando la situación de la vida normal, se conoce como estar intoxicado por la meditación.

Meditar es dar origen a la sabiduría en la mente. Esto se puede hacer en cualquier parte, a cualquier hora y en cualquier postura.

[1] La cursiva en las palabras en Pali es obra del traductor

[2] Concentración

Junio 27th, 2013

(vía vidakiltra)

Junio 19th, 2013

(Fuente: constant617, vía vicjoy)

Mayo 23rd, 2013

(Fuente: sophiebarshall, vía iceblue8)

Mayo 3rd, 2013
Cuando pierdes el ego, te vuelves infinito, amable, hermoso. 

Cuando pierdes el ego, te vuelves infinito, amable, hermoso. 

(Fuente: naomileighh, vía iceblue8)

Mayo 1st, 2013

La perspectiva del Yo

budaenlayerba:

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Uno de los problemas mas grandes que tiene el budismo históricamente para captar adeptos fue el tema del Anatman. Ni que decir en estas épocas contemporáneas donde la normalización está basada en la ilusión de una expresión original.

TENGA SU RINGTONE PERSONALIZADO, QUE CADA ENCUENTRO SEA ESPECIAL, MOSTRATE COMO SOS y demas consignas publicitarias básicamente funcionan mediante el placer narcisista que nos generan. Esto, en el tema de la espiritualidad se superpotencia: TUS GUIAS y TUS ANGELES, etc ayudan básicamente a fomentar una autorreferencia. 

Por eso el budismo es básicamente extraño: porque toma una postura totalmente opuesta, la postura que en realidad ese Yo que siente placer cuando es referenciado no existe de forma absoluta. Si, existe como un concepto, como un componente de lenguaje o para englobarlo aún mas, como una perspectiva.

Desde el punto de vista budista el yo es básicamente eso: una perspectiva posible. Piénsenlo desde el punto de vista de información…si escuchamos un sonido, el yo es la división conceptual que hace nuestra mente entre comprende este estímulo como un sonido producido de forma interna (nuestro estómago hace ruido, si no comimos) y un sonido externo (el estómago de la persona al lado nuestro hace ruido).

Pero intrínsecamente, el sonido es sonido y el acto de escuchar y conciencia y toda una serie de elementos relacionales; No tiene nada que indique en sí la pertenencia a un cuerpo o a una persona. El yo es la perspectiva que se le asigna a ese sonido, dividiéndolo según la asociación con otra información (posicional, sensitiva) entre efecto interno o externo. Pero esa información no existe en el sonido en sí o por si misma…es puramente relacional.

Lo mismo nos sucede cuando pasamos de una etapa de nuestra vida a otra. Sea el pasaje de la niñez a la adolescencia, o de esta última a la adultez los pasajes estan signados por angustias que tienen que ver con el perder el punto de referencia, la perspectiva que se da cuenta que no está reflejando la realidad de forma clara y se percibe a si misma como falsa.

En un texto, hace tiempo, definí un concepto llamado karmaplexo que luego volví a utilizar en este blog. Para aquellos que no quieren leer todo ese post o este que lo intento ejemplificar (y fallo) podemos definir a un karmaplexo como un conjunto de karmas relacionados, es decir, una serie de resoluciones dualísticas que determinan nuestras acciones.

Es decir, lo que nosotros llamamos “Persona” tiene una serie de conceptos asociados, tales como:

  • Humano
  • Homo Sapiens
  • Derechos humanos
  • Comunicación
  • Conciencia

y así demás. Persona es un karmaplexo: un conjunto de karmas al que, para poder referenciar damos un solo nombre…pero cada karmaplexo es simplemente eso: una perspectiva en un conjunto de karmas (que a su vez pueden ser karmaplexos).

Por otro lado, los karmaplexos poseen un cierto grado de equilibrio dinámico. Si al karmaplexo persona le agregásemos el karma “Alas” nuestra experiencia de personas sin alas haría que rápidamente lo dejásemos de lado. En cierta forma, los karmaplexos son aquellos conjuntos de karmas que se encuentran ligados de forma regular.

Pero los karmaplexos cambian y tienen una vida, perteneciendo a un ecosistema de conceptos. En este ecosistema tenemos depredadores y luchas: generalmente no se dan entre karmaplexos opuestos (es decir, que no tienen karmas componentes en común) sino entre aquellos que tienen karmas en común pero también karmas diferentes que causan conflicto. 

Por ejemplo, tomemos el karmaplexo “Persona” y el karmaplexo “Recurso Humano”. Vamos a encontrar interlocutores que lo van a usar intercambiablemente: para estos interlocutores, Persona = Recurso Humano en un contexto laboral. Pero vamos a encontrar otros interlocutores que van a explicar, apasionadamente, que una persona NO es un recurso. En estos casos, el karmaplexo Persona y/o el karmaplexo Recurso Humano tienen componentes kármicos que son incompatibles. 

Este ecosistema está siempre en movimiento: lo que hoy un karmaplexo significa puede cambiar mañana. Pero lo importante es entender que son básicamente conjuntos moleculares de karma, conceptos dualistas hechos de otros conceptos dualistas. De la misma forma que nadie plantearía la esencia espiritual de la bacteria, los karmaplexos no representan nada fijo o único, solo combinaciones de estímulos.

El Yo es básicamente un karmaplexo mas: es una forma de organizar estímulos en internos y externos. Pero no deja de ser un conjunto de karmas que forman una perspectiva cambiante. Cuando el cambio es gradual, no nos damos cuenta, pero cuando el cambio es disruptivo (un accidente, comenzamos a trabajar, etc) la angustia que el Yo genera tiene que ver con la lucha entre la perspectiva (el karmaplexo) previo y la nueva información, que la perspectiva previa no puede integrar (el karmaplexo previo debe poder asimilar) por lo que genera angustia.

Entonces ¿cuál sería la solución budista a esta angustia? ¿Debemos dejar la perspectiva del Yo?

Si uno se fija en los grandes maestros budistas, como Sakyamuni, Dogen, Padmasambhava o Virupa verá que todos tienen una perspectiva, una personalidad. El problema surge cuando consideramos a la perspectiva como algo inmóvil y eterno: cuando buscamos nuestro “yo verdadero y eterno” o decimos “yo SOY” (en el sentido ontológico del ser) que es cuando nos engañamos mediante la solidificación de algo que es fluido. Entonces, todo lo que no cuadra en esa perspectiva se vive como externo y de ahí a las purificaciones y estar bajo ataque por los demonios/aliens/MiB/magos negros/Alcides solo hay un paso.

El ideal budista es trascender la dualidad: no hay externo/interno en el planteo budista. Pero para poder comunicarse, una perspectiva del Yo es necesaria: pero para el/la iluminado/a es nada mas que eso, una perspectiva útil.